LA TEOLOGÍA LATINOAMERICANA

Mauricio Gabriel Pareja Bayter

Una relectura del modelo epistemológico y metodológico de Alberto Parra Mora S.J.

Mauricio G. Pareja Bayter

Ph.D. en Psicología, M.A. en Teología, M.A. en Filosofía

Resumen

El presente artículo propone una relectura epistemológica y metodológica del modelo teológico de Alberto Parra en el marco de la teología latinoamericana contemporánea. A partir de la definición de teología como “reflexión crítica de la praxis histórica a la luz de la fe”, se analiza el desplazamiento desde paradigmas dogmáticos hacia una racionalidad hermenéutica situada, en la que la praxis se constituye en locus originario del conocimiento teológico. Se examina la estructura triádica textos–contextos–pretextos, así como su inserción en la tradición hermenéutica contemporánea. Finalmente, se responde a la pregunta por el quehacer del teólogo, mostrando que la teología es una práctica interpretativa y transformadora que articula fe, historia y sentido.

1. Introducción: de la doctrina a la praxis como lugar epistemológico

En el horizonte de la teología contemporánea, pocas afirmaciones han tenido la fuerza disruptiva de aquella que define la teología como “reflexión crítica de la praxis histórica a la luz de la fe”. Esta formulación no constituye simplemente una redefinición terminológica, sino un verdadero giro epistemológico que reconfigura el estatuto mismo del saber teológico.

En este giro, la teología latinoamericana ha desempeñado un papel decisivo. Como ha sido ampliamente reconocido, no se trata tanto de una teología con nuevos contenidos, sino de una teología con un nuevo modo de producción. En palabras de Gustavo Gutiérrez, se trata de “una nueva manera de hacer teología” (Gutiérrez, 1973, p. 40). Esta nueva manera implica una reubicación radical del punto de partida: ya no la doctrina, sino la praxis; ya no el sistema, sino la historia; ya no la abstracción, sino la concreción.

En este contexto, la obra de Alberto Parra Mora representa una de las formulaciones más sistemáticas y maduras de este paradigma. Su propuesta no solo recoge las intuiciones fundacionales de la teología de la liberación, sino que las articula en un modelo epistemológico y metodológico coherente, profundamente enraizado en la tradición hermenéutica contemporánea.

La lectura de Parra no ha sido, para quien escribe estas líneas, únicamente un ejercicio académico. Haber sido su discípulo en la Pontificia Universidad Javeriana, tanto en la formación teológica inicial como en la Maestría, permitió experimentar de primera mano el carácter performativo de su propuesta: la teología no se enseña como contenido, sino como ejercicio (Cfr. Parra, 2021). Este vínculo, sostenido en el tiempo mediante el diálogo la admiración y el aprecio intelectual, configura también el trasfondo vital desde el cual se realiza esta relectura. 

2. La determinación metodológica de la teología latinoamericana

Uno de los aportes más significativos de la teología latinoamericana ha sido la explicitación del método como principio configurador del saber teológico. En efecto, como señala Parra, la identidad de una disciplina no se define por su objeto, sino por su método: “la ciencia se especifica por su método” .

Esta afirmación, de clara raigambre aristotélico-tomista, adquiere en el contexto latinoamericano una radicalidad particular. En contraste con el método dogmático clásico —caracterizado por la repetición de verdades ya establecidas—, el método latinoamericano se configura como un método hermenéutico, histórico y crítico.

Parra describe este desplazamiento en términos de una triple transformación: del método dogmático al hermenéutico, de las mediaciones filosóficas a las mediaciones de las ciencias sociales, y del primado de la teoría al primado de la praxis . Este triple movimiento no es accidental, sino estructural: redefine la lógica misma de la producción teológica.

En este sentido, la teología latinoamericana no se limita a tematizar la pobreza o la injusticia, sino que reorganiza el modo de conocer teológicamente. La praxis histórica —marcada por la desigualdad, la exclusión y la búsqueda de liberación— se convierte en el punto de partida epistemológico.

3. Praxis histórica y conocimiento teológico

La afirmación de la praxis como lugar originario del conocimiento teológico implica una ruptura con la tradición epistemológica clásica. En esta, el conocimiento se concebía como adecuación entre el entendimiento y la realidad (adaequatio intellectus et rei). En el modelo latinoamericano, en cambio, el conocimiento se entiende como proceso histórico situado.

Parra lo expresa con claridad al señalar que la teología fundamental, en el contexto latinoamericano, se configura como “teología de la praxis cristiana de liberación” . Esto implica que el conocimiento teológico no es anterior a la praxis, sino que emerge de ella.

La praxis, entendida como la "acción humana transformadora de la realidad", no es aquí mera acción, sino acción reflexionada, históricamente situada y éticamente orientada. En ella convergen:

  • la experiencia de la realidad

  • la interpretación de esa realidad

  • la orientación transformadora

De este modo, la teología se constituye como un momento segundo: reflexión crítica sobre una praxis previa.

4. La estructura hermenéutica: textos, contextos y pretextos

El modelo metodológico de Parra alcanza su mayor grado de sistematicidad en la triada textos–contextos–pretextos, que constituye el núcleo de su propuesta hermenéutica.

4.1. El contexto: el lugar de la pregunta

El contexto es el lugar de la pregunta. No cualquier pregunta, sino aquella que emerge de la experiencia histórica concreta. Como señala Parra, se trata del “lugar contextual” desde el cual se interroga el sentido .

Este contexto está marcado por:

  • la pobreza estructural

  • la violencia

  • la exclusión

No se trata, por tanto, de un contexto neutro, sino de un contexto conflictivo.

4.2. El texto: el lugar de la respuesta

El texto corresponde a la tradición: Escritura, magisterio, teología. Pero no es un depósito de respuestas cerradas, sino un campo hermenéutico abierto.

Parra insiste en que el texto debe ser leído “desde los contextos históricos de interrogación”. Esto implica que el sentido no está dado de una vez por todas, sino que se actualiza en la interpretación.

4.3. El pretexto: el horizonte de transformación

El pretexto introduce una dimensión teleológica: la orientación hacia la transformación de la realidad.

Se trata, en palabras de Parra, de “un ser humano y un mundo posible diferente” . Este horizonte remite directamente a la categoría teológica del Reino de Dios.

4.4. Circularidad hermenéutica

Estos tres elementos no operan de manera lineal, sino circular. La pregunta condiciona la respuesta, y la respuesta reconfigura la pregunta. Como señala Parra, se trata de un “círculo hermenéutico”.

5. Racionalidad hermenéutica y crítica al positivismo

El modelo de Parra se inscribe en la tradición hermenéutica contemporánea, particularmente en diálogo con Heidegger y Gadamer. La hermenéutica no es aquí una técnica, sino una ontología de la comprensión.

Frente al positivismo —que absolutiza el dato— y frente al idealismo —que absolutiza la idea—, la hermenéutica reconoce la historicidad del conocimiento. Como señala Gadamer, comprender es siempre interpretar desde un horizonte histórico.

Parra retoma esta intuición y la radicaliza en clave latinoamericana: la interpretación no es neutral, sino situada.

6. Implicaciones epistemológicas: una teología situada

El modelo de Parra permite pensar la teología como un saber situado. Esto implica:

  1. Reconocimiento de la historicidad del conocimiento

  2. Centralidad de la praxis

  3. Apertura al diálogo interdisciplinar

En este sentido, la teología se aproxima más a una ciencia crítica que a un sistema dogmático.

7. Discusión: más allá de la sospecha metodológica

El método latinoamericano ha sido objeto de sospecha, particularmente en contextos eclesiales marcados por la preocupación doctrinal. Parra reconoce esta tensión:

“lo que parece ponerse bajo sospecha es el método latinoamericano”

Sin embargo, esta sospecha revela, en el fondo, una disputa epistemológica: ¿desde dónde se hace teología?

8. Conclusión: ¿qué hacen los teólogos cuando hacen teología?

Desde la perspectiva aquí desarrollada, la respuesta es clara, aunque no simple:

Los teólogos hacen teología cuando:

  • interpretan críticamente la realidad histórica

  • la confrontan con la tradición de la fe

  • y orientan su transformación

En otras palabras:

hacer teología es reflexionar críticamente la praxis histórica a la luz de la fe para generar sentido y orientar la transformación del mundo.

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